Islam
dan aqidahnya telah lama wujud, sejak wujudnya manusia pertama Adam as sampailah ke hari ini. Islam adalah Syariat hidup manusia
yang diperakui oleh Allah akan kesempurnaannya yang tidak berbanding. Syariat Islam, akidah Islam bersama dengan ilmu Allah
telah berkembang dari satu dekad ke satu dekad sampailah ke tahap yang paling lengkap dan sempurna di zaman Rasulullah saw.
Orang yang mempunyai ilmu pengetahuan dan berpegang kepada dalil-dalil yang ditemui
melalui ilmunya ialah seorang Ahli Ilmu.
Ilmu Mutlak atau Ilmu Allah s.w.t. adalah Ilmu secara keesaan.
Tidak ada jarak, ruang dan masa dalam suasana Ilmu Tuhan. Tuhan mengetahui yang abadi tatkala Dia mengetahui yang azali. Abadi ialah keadaan yang tidak ada kesudahan. Kesudahan bagi tiap-tiap
yang bernyawa adalah kematian dan kesudahan bagi makhluk ciptaan Tuhan adalah kiamat. Dalam suasana yang abadi kematian dan
kiamat tidak ada lagi. Ini adalah suasana akhirat. Azali
pula ialah suasana Pentadbiran Tuhan atau yang berada pada sisi Tuhan, yang tidak ada permulaan. Tuhan mengetahui
kematian seseorang hamba-Nya tatkala Dia mengetahui kelahirannya. Tuhan mengetahui bilangan ke sejuta tatkala Dia mengetahui
bilangan yang pertama. Dia mengetahui yang akhir tatkala Dia mengetahui yang awal dan Dia mengetahui yang batin tatkala Dia
mengetahui yang zahir.
Sesungguh
nya pencapaian ilmu Allah adalah lebih tinggi dan menjangkau jauh sehingga ianya tidak boleh diterima oleh daya pemikiran
manusia. Pencapaian teknologi zaman ini semata mata berlandaskan kepada kajian dan kepintaran otak fikiran ke tahap ilmu Qalam.
Ilmu Allah menjangkau lebih tinggi ke tahap ilmu Ghaib/Laduni dan ilmu Syuhadah.
Ilmu laduni ialah pengetahuan yang diperolehi bukan melalui proses pembelajaran.
Pengetahuan tersebut boleh dibahagikan sebagai pengetahuan umum dan pengetahuan khusus. Pengetahuan umum adalah naluri semulajadi
yang dibekalkan kepada sesuatu kejadian, misalnya manusia mempunyai pengetahuan laduni untuk membezakan kesakitan yang dirasai
di dalam perut apakah ianya kesakitan kerana mahu membuang air besar ataupun kesakitan kerana sakit perut biasa. Bagitu juga
dengan bayi yang dikurniakan pengetahuan laduni untuk menangis sebagai menceritakan keadaannya yang lapar atau sakit. Laduni
yang khusus adalah pengetahuan mengenai ketuhanan secara rohani. Pengetahuan yang demikian dicampakkan ke dalam hati tanpa
perlu belajar. Seseorang itu dengan tiba-tiba sahaja mengetahui sesuatu tentang Tuhan atau perkara ghaib. Pembelajaran seterusnya
berperanan menambahkan atau memperjelaskan pengetahuan tersebut.
Ilmu syuhud/i ialah ilmu penyaksian dengan mata hati. Walaupun perkataan
penyaksian digunakan namun, syuhud bukanlah melihat semata-mata. Syuhud menggabungkan penyaksian, pendengaran dan perasaan
hati. Dalam syuhud apa yang disaksikan itu jugalah yang didengar dan dirasakan. Gabungan bakat-bakat yang ada pada hati itulah
dinamakan syuhud.
Ilmu Qalam boleh di
kuasai oleh seluruh manusia, Islam, Kafir, Kufur atau Murtad. Tetapi melalui mengenali diri dan mengenali Allah dengan sebenar
benarnya, umat Islam boleh menguasai ilmu yang lebih tinggi ya’ni ilmu Ghaib dan ilmu Syuhadah. Peluang teristimewa
yang di kurniakan Allah kepada Islam inilah yang sebenarnya meletakkan tahap umat Islam kesuatu darjat yang paling tinggi.
Kemuliaan yang teragung jika dibandingkan dengan manusia kafir dan kufur.
Sabda
Rasulullah: - “Bermula awal agama itu adalah dengan mengenal Allah.”
Hakikat bermakna kebenaran
yang tulen dan sejati mengenai sesuatu perkara. Kebenaran yang paling benar adalah yang pada sisi Tuhan dan hanya Tuhan yang
mengetahuinya dan ia dinamakan hakikat kepada sesuatu perkara itu. Manusia diberikan sedikit ilmu sahaja mengenai hakikat
tersebut. Makrifat bermakna
pengenalan terhadap hakikat-hakikat yang dialami oleh hati yang membawa kepada pengenalan terhadap Tuhan. Makrifat diperolehi
setelah terjadinya kasyaf, iaitu pembukaan kepada keghaiban. Makrifatullah ialah
hasil daripada pengalaman mengenai hakikat-hakikat seseorang hamba itu memperolehi makrifatullah, iaitu mengenal Allah s.w.t
sekadar yang Dia mahu diri-Nya dikenali.
Oleh itu untuk mengetahui makrifat
Allah, maka diberiNya ilmu kepada manusia melalui aqal dan iman, dengan satu harapan supaya manusia mengetahui akan hakikat
sebenar tujuan zahirnya ke dunia ini, yaitu untuk berbakti kepada Nya dan untuk menyatakan dirinya sendiri pada zat, sifat
asma’ (Nama, biasanya yang dimaksudkan ialah nama Tuhan) dan
afa’alNya (Perbuatan atau amalan).
Abu Said al-Khudri menyampaikan sabda Rasulullah
s.a.w. yang bermaksud, "Berilah hak matamu di bidang ibadah! Sahabat bertanya, "Apakah hak mata di bidang ibadah itu ya Rasulullah?
"Jawab Rasulullah, "Membaca Al-Quran, memikirkan isinya dan mengambil pengajaran keajaiban kandungannya." Wahab bin Munabih
pula berkata, "Semakin tajam seseorang itu berfikir, semakin berilmulah dia dan apabila dia berilmu, akan semakin banyaklah
amalnya."
Walau bagaimanapun kita dilarang untuk berfikir tentang zat-zat Allah serta sifat-sifatnya. Sabda Rasulullah
s.a.w. bermaksud, "Berfikirlah tentang ciptaan Allah dan janganlah berfikir tentang zat Allah." Kita dilarang kerana kemampuan
akal yang kita agongkan adalah terbatas. Kita tidak akan mampu untuk berfikir tentang zat Allah di mana untuk berfikir mengenai
makhluknya sahaja kita sudah tidak terdaya. Kalaulah semua manusia menggunakan akalnya untuk memikirkan tentang makhluk ciptaan
Allah ini, tidak akan ada manusia yang kufur kepada Allah tetapi sayangnya kebanyakan manusia lebih suka menggunakan akalnya
untuk melakukan kerosakan di muka bumi ini.
Bagaimanakah akal manusia yang lemah itu
dapat mencapai zat Tuhan Yang Maha Tinggi itu? Sesungguhnya zat Allah masih jauh lebih besar dari apa yang dapat dicapai oleh
akal atau pun yang dapat dijangkau oleh pemikiran-pemikiran. Oleh sebab itu alangkah tepatnya firman Allah swt., “Allah
tidak akan dapat dicapai oleh penglihatan-penglihatan dan Dia dapat mencapai penglihatan-penglihatan itu dan Dia adalah Maha
Halus dan Waspada.” (Q.S. Al-An’am:103)
Sesungguhnya hakikat dari zat Ketuhanan tidak mungkin dimakrifati
oleh akal pikiran dan sudah pasti tidak akan dapat dicapai betapa keadaan yang sebenarnya atau puncaknya. Sebabnya ialah karena
pikiran manusia tidak dapat menjangkau hal tersebut, karena manusia tidak diberi dan tidak ditunjuki pula jalan menemukannya
atau wasilah mencapainya. Akal manusia bagaimana cerdik dan pandainya, begitu kuat daya tangkapnya, tetapi tetap terbatas
dalam suatu batas yang tertentu dan malah lemah sekali atau belum dapat memakrifati hakikat berbagai benda yang dilihatnya
sehari-hari. Manusia sampai saat ini masih belum dapat mengetahui secara benar tentang hakikat jiwa manusia itu sendiri. Bahkan
pengetahuan tentang hal jiwa ini hingga sekarang tetap merupakan penyelidikan yang hangat dalam rangkaian persoalan-persoalan
yang erat hubungannya dengan ilmu pengetahuan filsafat.
Manusia itu pun tidak dapat menguraikan hakikat cahaya atau
sinar, padahal cahaya atau sinar itu sebenarnya adalah benda yang amat terang dan jelas sekali. Juga belum dapat diketahui
hakikat sesuatu benda serta hakikat dari atom yang setiap benda itu pasti tersusun dari himpunan atom-atom itu, padahal semuanya
ini adalah yang terdekat sekali hubungannya dengan manusia itu sendiri. Maka dari itu sampai saat sekarang ini pun ilmu pengetahuan
modern masih belum mampu menguraikan berbagai hakikat benda yang ada di alam semesta ini. Ringkasnya kata terakhir masih belum
dapat dijelaskan, sebagai tanda bahwa hakikat apa yang dicari itu belum terpecahkan dengan memuaskan.
Sesungguhnya
semua ilmu yang ada pada manusia adalah ilmu Allah semata mata, sedangkan pada hakikatnya manusia itu adalah kosong tidak
bermaya. Manusia sebenarnya tidak berhak ke atas sesuatu atau dirinya, hanya Allah saja yang empunya.
Adapun
ilmu Allah terbahagi kepada 3:-
- Ilmu Qalam
- Ilmu Ghaib
- Ilmu Syahadah
Ilmu
Qalam
Satu
ilmu yang boleh dipelajari oleh manusia biasa untuk memahami sesuatu hal yang zahir dan logik semata mata di alam maya. Tahap
ilmu ini hanya boleh di kuasai oleh pancaindera yang tujuh, dan di fahami hanya oleh diri manusia itu sendiri sahaja. Ia tidak
boleh menerangkan hal pengalaman ilmunya ini kepada orang lain. Contohnya menerangkan bagaimana rupa warna merah kepada orang
buta. Manusia yang berjaya membuat kajian atom tidak mengerti apa dia atom itu sebenarnya.
Sebenarnya
Ilmu Qalam adalah satu ilmu perhubungan manusia dengan manusia sahaja di dalam menghadapi kehidupan seharian. Dan ilmu Qalam
di ajar oleh guru zahir sahaja.
Jadi
bagaimana halnya untuk memperkenalkan diri Allah swt yang bersifat bersalahan dengan benda benda lain. Memandangkan hal ini
Allah telah mengujudkan Ilmu Ghaib yang mempunyai daya untuk menerangkan sesuatu yang tidak boleh diterangkan oleh ilmu Qalam.
Ilmu
Ghaib
Ilmu
Ghaib adalah satu ilmu yang pengetahuannya amat luas sekali sehingga tidak tercapai oleh daya pemikiran manusia. Ia hanya
boleh diterima oleh alat yang bernama aqal dan iman seseorang itu. Daya pengetahuan ilmu ini merangkumi bidang dunia, alam
ghaib dan semua bidang bidang yang berkaitan dengan ketuhanan dan diri manusia. Tahap kekuatan ilmu ghaib adalah menembusi
tujuh petala langit dan tujuh petala bumi serta apa apa saja yang ada diantara kedua dua nya. Ilmu Ghaib ini meliputi Alam
Saghir (Alam kecil, iaitu manusia atau Alam Insan)atau
Alam Kabir (Alam besar, iaitu alam makhluk sekaliannya).
Ilmu
Ghaib hanya boleh di ajar sepenuhnya oleh guru ghaib. Dalam hal pengajaran dan pengajian ilmu ini, guru zahir hanya bertindak
sebagai penasihat mengikut pengalaman mursyidnya di dalam bidang hakiki dan makrifat terhadap seseorang yang menerima Ilmu
Ghaib.
Guru
ghaib yang mengajarkan ilmu ghaib ini adalah terdiri dari wali wali Allah yang ghaib, para nabi dan rasul rasul.
Ilmu
Ghaib hanya di ajar dan diperolehi oleh dua golongan manusia:
- Manusia yang dipilih sendiri oleh Allah untuk dikurniakan dengan ilmu ghaib melalui satu cara penyampaian
yang diberi nama LADUNI. Bagi mereka ini mereka akan terus diajar akan ilmu ghaib oleh guru guru ghaib.
- Mereka yang menemui jalan hakikat kepada Allah swt menerusi dengan cara
berguru dengan guru guru hakikat dan makrifat serta mursyid yang mengetahui akan hakikat dan makrifat dan kemudiannya semasa
menerima petua petua dari guru (penasihat) nya tadi serta pula beramal dengan segala petua gurunya itu. Maka orang tersebut
kemudiannya mendapati LADUNI melalui perantaraan guru ghaib yang terdiri daripada wali wali Allah, nabi nabi dan rasul rasul.
Bermula
cara untuk mendapatkan ilmu ini, maka seseorang itu hendaklah menyucikan jiwanya dan membersihkan diri terhadap Allah swt,
melalui mengamalkan kaedah kaedah hakikat, iaitu jalan menuju kepada Allah swt dan dengan cara jalan mengenal diri mengikut
kaedah kaedah tasauf atau jalan jalan orang orang saufi.
Oleh
kerana ilmu ini hanya boleh dicapai oleh aqal dan iman sahaja, maka seseorang murid hendaklah mendapat aqal terlebih dahulu
dalam hidup nya. Aqal ini hanya boleh di hasilkan oleh hati orang orang mukmin terhadap Allah swt sahaja, dengan menghancurkan
ketulan darah kotor di hujung jantung mereka yang menjadi tempat istana iblis. Maka akan terpancarlah satu Nur dari dalam
jantung iaitu Nurkalbun. Sesungguhnya cahaya ini sebenarnya adalah qalbu orang mukmin, Qalbul
Mukminu Baitullah, (ertinya hati orang orang mukmin itu adalah Istana Allah).
Nur adalah unsur seni lagi latif yang termasuk dalam perkara Latifah
Rabbaniah. Nur bukanlah cahaya seperti cahaya lampu, cahaya matahari, cahaya kilat dan lain-lain cahaya yang boleh dilihat.
Kekuatan akal dan khayal tidak mampu menghuraikan hakikat nur. Apa sahaja yang dinisbahkan kepada Tuhan adalah dalam keadaan
nur. Malaikat yang menjalankan perintah Tuhan adalah nur. Roh yang menjadi urusan Tuhan adalah nur. Wahyu yang diturunkan
oleh Tuhan adalah nur. Taufik, hidayat dan rahmat Tuhan adalah nur juga. Ilmu juga nur. Nama-nama Tuhan, sifat-sifat Tuhan
dan Hadrat Tuhan yang dirasai oleh hati adalah nur juga. Nur yang termasuk di dalam golongan kewujudan yang diperintah, seperti
malaikat dan roh manusia, adalah makhluk dan menghuni ruang alam. Nur urusan Tuhan, nama-nama, sifat-sifat dan Hadrat Tuhan
bukanlah makhluk dan tidak mengambil ruang. Nur yang dinisbahkan secara langsung kepada Tuhan adalah keadaan atau hal Tuhan
dan dipanggil Nur Allah. Walaupun terjadi pengalaman kerohanian mengenai Nur Allah, seperti nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya
dan Hadrat-Nya, itu bukan bermakna Nur Allah masuk ke dalam hati, fikiran atau khayalan manusia. Apa yang manusia alami hanyalah
gubahan Tuhan untuk melahirkan makrifat tentang Diri-Nya. Gubahan Tuhan yang demikian membuka pengertian tentang hakikat ketuhanan
yang diselubungi oleh selimut ghaib yang kukuh.
nurani: Unsur atau anasir nur. Hati yang merupakan daging segempal adalah
anasir nyata dan dinamakan hati sanubari. Hati seni bukan anasir nyata. Ia adalah anasir nur dan dinamakan hati nurani. Oleh
kerana hati adalah daripada anasir nur maka ia mampu menerima hal ketuhanan yang dari nur.
Nur Kalbu ialah Nur yang memancar di dalam hati. Nur kalbu menerangi
akal. Akal yang diterangi oleh nur berguna bagi pengajian tentang perkara ghaib dan ketuhanan. Tanpa sinaran Nur Kalbu akal
tidak mampu bertafakur mengenai perkara ghaib dan ketuhanan.
Yang
bernama Aqal dan dengan adanya Aqal ini maka manusia tersebut akan mempunyai Iman iaitu keyakinan hakiki terhadap sesuatu
atau penerimaannya secara mutlak tanpa sifat was was syak dan waham terhadap sesuatu yang diterima melalui ilmu ghaib. Walaupun
ianya itu tidak boleh diterima oleh logik fikiran manusia.
Kadar
kuasa penerimaan terhadap ilmu ghaib yang luas ini adalah bergantung terus kepada kadar tahap kesucian hati dan jiwa manusia
tersebut disamping mengikut kadar yang dikurniakan sendiri oleh Allah terhadap mereka. Makin suci hati seseorang itu dengan
Allah, semakin tinggilah pula tahap penerimaan ilmu ghaib ini.
Pengetahuan
ilmu ghaib ini dapat dilihat dengan mata basir dan dapat mendengar dengan telinga batin dan dapat pula kelazatan ilmu ini
dirasai oleh hati (qalbu) hakiki yang dimilikki oleh orang orang ariffinbillah (Orang
yang mengenal Allah s.w.t dan memiliki ilmu ketuhanan yang mendalam).
Basirah atau Mata hati ialah
keupayaan mengenal yang ada pada rohani. Mata hati atau basir adalah kebolehan atau bakat untuk menyaksikan perkara
ghaib dan hal-hal ketuhanan yang ada pada hati, juga kebolehan hati untuk mengenal hakikat sesuatu.. Mata hati dapat melihat
kejahatan syaitan sekalipun syaitan datang sebagai orang yang kelihatan alim dan warak. Lebih penting lagi mata hati mampu
menyaksikan sesuatu mengenai Tuhan pada sesuatu perkara dan kejadian yang disaksikannya. Walaupun digunakan istilah mata hati
tetapi ianya bukanlah bakat melihat seperti mata zahir di kepala. Mata hati melihat dan mendengar sekaligus. Suasana alam
ghaib bukanlah seperti alam nyata. Rupa dan bahasa alam ghaib tidak sama dengan rupa dan bahasa alam nyata. Walaupun rupa
dan bahasanya berbeza namun, mata hati boleh mengenal rupa tersebut dan memahami bahasa berkenaan. Keadaannya samalah seperti
orang yang bermimpi menemui seseorang yang lain. Orang yang bermimpi itu mengenali orang yang ditemuinya itu walaupun orang
tersebut tidak memperkenalkan dirinya. Orang yang bermimpi itu juga mengetahui apa yang diberitahu oleh orang yang berkenaan
walaupun orang tersebut tidak berkata apa-apa. Demikianlah halnya mata hati, melihat dan mendengar sekaligus, mengenali dan
memahami apa yang ditemuinya.
Bagi
mereka yang dapat menguasai dan menyelami sendiri alam ilmu Ghaib, maka sudah pasti mereka dapat menjelajahi seluruh Alam
Maya. Tujuh petala Langit dan tujuh petala Bumi. Mereka juga diberi peluang untuk menjelajahi di alam lain termasuk alam Barzah,
Syurga dan Neraka, Arash dan Qursi Allah swt. Ini adalah alam alam yang jauh terkeluar daripada garis garis tahap fikiran
manusia. Rasulullah saw menyifatkan orang yang berjaya mencapai peringkat Ghaib ke jalan Hakiki dan Makrifat dengan Allah
ini sebagai orang Mati Sebelum Mati. Jiwa mereka sering tenang di samping Tuhannya semasa hidup nya di dunia dan di alam Akhirat
nanti.
Jikalau
nabi dan rasul rasul Allah menerima wahyu dari Tuhannya dengan 9 cara, maka ilmu ghaib diajar kepada orang orang tertentu
melalui jalan LADUNI dengan 5 cara:-
- Dengan cara Nor
- Tajali
- Sir
- Sirusir
- Tawassul
- Cara Nor
Cara
ini biasanya dapat diterima oleh seseorang yang sedang menjalani Tarikat Tasauf. Biasanya ianya dihantar melalui sebuah mimpi
yang dialami seseorang yang mengamal Tarikat Tasauf. Mimpi ini dihantar secara kiasan ataupun secara terang terang.
Bila
seseorang murid didalam tidurnya bermimpi maka adalah menjadi kewajipan nya merujukkan hal mimpinya kepada gurunya untuk mendapatkan
pentafsiran.
Dan
bagi seorang guru yang mursyid dan berpengalaman sudah tentu dapat menerangkan maksudnya, makna dan hujung jatuh sebuah mimpi
yang diterima oleh anak muridnya.
Didalam
sebuah mimpi tersebut, orang orang Tasauf telah diberi kiasan dengan satu peristiwa yag berlaku didalam mimpinya ataupun guru
Ghaib yang terdiri dari Rasul Rasul Nabi dan Wali Wali Allah datang mengajar sesuatu kepadanya didalam mimpi tersebut.
Maka
dengan jalan mendapatkan mimpi tersebut orang orang yang menjalani Tasauf dapat menerima ilmu Ghaib.
- Cara Tajali
Tajalli/Tajalliyat adalah
hal ketuhanan yang Allah s.w.t gubahkan bagi memperkenalkan Diri-Nya dan gubahan tersebut dihantarkan-Nya kepada hati hamba-Nya.
Tajali
bolehlah ditaarifkan sebagai penjelmaan buah fikiran daripada perasaan “Zok” semasa mereka menjalani latihan Tarikat
Tasauf.
Zauk ialah pengalaman rasa yang dialami oleh hati yang berhubung dengan
Tuhan. Melalui pengalaman tersebut hati mengenali Tuhan. Zauk Hakikat ialah
pengalaman rasa mengenai sesuatu perkara atau suasana pada sisi Allah s.w.t yang menjadi sumber kepada kewujudan sesuatu perkara
dan suasana tersebut.
Dengan
mengalami “Zok” terhadap Allah swt tersebut maka terlatahlah dari mulut atau terbit daripada akalnya suatu pengetahuan
baru yang tidak pernah didengar dan diperkatakan oleh mereka sendiri sebelumnya.
Misalnya
terbacalah dia sepotong doa, sedangkan selama ini orang tersebut tidak pernah pun membaca doa sedemikian.
Biasanya
seseorang yang sedang mengalami tajalli, sering timbul dikepalanya banyak persoalan dan dikemukakan soalan soalan tersebut
kepada dirinya sendiri, kemudian didapatinya satu satu jawapan yang tepat dan memuaskan hatinya, walaupun soalan dan jawapan yang diperolehinya itu tidak pernah
dialaminya sebelum ini. Malahan bila dilihatnya sesuatu, maka secara tidak di sengajakannya timbul dihatinya suatu ilham dan
minat untuk mengkajinya. Maka disinilah terbitnya soalan, kajian dan jawapan dari akalnya sendiri.
Di
dalam menghadapi Tajali ini seseorang itu hendaklah merujuk hal itu kepada gurunya bagi mendapat penerangan yang lebih jelas.
Dengan rasa Tajali ini seseorang itu akan memperolehi ilmu Ghaib.
- Cara Sir
Sir ialah
Rahsia, iaitu Rahsia Allah s.w.t yang menghubungkan makhluk dengan-Nya. Hakikat hubungan tersebut tidak diketahui oleh makhluk.
Adapun
Sir itu adalah satu jalan penyampaian ilmu Ghaib secara rahsia. Ianya hanya dapat di rasai dan didengar oleh seseorang itu
secara mutlak.
Biasanya
seseorang yang sedang menjalani alam Tasauf dapat menerima sir ini dari masa ke semasa. Lazimnya melalui pendengaran Telinga
Batin.
Dimana
seseorang itu akan mendengar suatu suara yang datang kepadanya. Suara tersebut akan memberitahu sesuatu yang mengajar ilmu
Ghaib dengan terang dan jelas. Bisikan tersebut akan dirasai berserta dengan satu kelazatan nya tersendiri.
Cara
Sir ini biasanya juga dinamakan Radio atau Telefon. Suara suara tersebut adalah daripada suara Wali Wali Allah yang agung.
Yang mengajar seseorang itu tentang ilmu Ghaib.
Bila
sahaja Sir diterima, murid hendaklah membentangkan hal ini kepada gurunya bagi tujuan penerangan yang lebih jelas terhadap
apa yang diperolehi dari guru Ghaib tadi.
- Cara Sirusir
Cara
Sirusir adalah merupakan satu jalan penyampaian ilmu Ghaib dengan cara rahsia di dalam rahsia.
Murid
dapat melihat dengan Mata Basir dan dapat mendengar dengan Telinga Batin tentang satu satu peristiwa yang berlaku atau telah
berlaku, atau pengajaran ilmu Ghaib mereka, dan menikmati satu kelazatan tersendiri. Ianya boleh diibaratkan seperti TV atau
TV Phone.
Hendaklah
murid merujukkan hal ini kepada gurunya supaya satu penerangan dapat diberikan.
- Cara Tawassul
Tawasul bermakna mengadakan perantaraan bagi menyampaikan seseorang kepada Allah
s.w.t. Ada murid yang bertawasul kepada gurunya bagi mendekatkan dirinya dengan Tuhan. Ada orang yang bertawasul kepada amalan
baiknya bagi menyampaikan hajatnya kepada Tuhan. Ada juga orang yang bertawasul kepada arwah orang yang sudah meninggal dunia
bagi sesuatu maksud.
Cara
Tawassul adalah dengan cara penjelmaan oleh guru atau Wali Wali Allah yang Ghaib kepada murid yang menjalani Tasauf. Mereka
bertemu dalam keadaan hidup hidup. Bukan dalam mimpi tidur atau sebagainya.
Mereka
datang memperkenalkan diri dan tujuan, dan akan mengajar ilmu Ghaib secara langsung, jelas dan terang. Murid dapat memahaminya
tanpa ragu ragu, dan boleh berinteraksi dengan guru Ghaib ini.
Kadang
kadang penjelmaan ini boleh dilihat oleh orang ramai yang berdekatan.
Kedatangan
mereka adalah merupakan satu penghormatan kepada ahli Tasauf atau Saufi dan dengan itu terbentuklah satu perhubungan diantara
dua dua pihak.
