Make your own free website on Tripod.com
Ilmu Allah

Anjung Senama

Home | KULIAH SUBUH HAJI AMEER ABDUL AZEEZ | PENANG HERITAGE | PENANG HERITAGE | PENANG HERITAGE | PENANG HERITAGE | PENANG HERITAGE | LADANG DUBLIN | Page Seven Title | Kelab Aeromodelling Ludek | LADANG DUBLIN | CRAIG HOTEL | LUDEK PLANTATIONS

 

Islam dan aqidahnya telah lama wujud, sejak wujudnya manusia pertama Adam as sampailah ke hari ini. Islam adalah Syariat hidup manusia yang diperakui oleh Allah akan kesempurnaannya yang tidak berbanding. Syariat Islam, akidah Islam bersama dengan ilmu Allah telah berkembang dari satu dekad ke satu dekad sampailah ke tahap yang paling lengkap dan sempurna di zaman Rasulullah saw.

 

Orang yang mempunyai ilmu pengetahuan dan berpegang kepada dalil-dalil yang ditemui melalui ilmunya ialah seorang Ahli Ilmu.

Ilmu Mutlak atau Ilmu Allah s.w.t. adalah Ilmu secara keesaan. Tidak ada jarak, ruang dan masa dalam suasana Ilmu Tuhan. Tuhan mengetahui yang abadi tatkala Dia mengetahui yang azali. Abadi ialah keadaan yang tidak ada kesudahan. Kesudahan bagi tiap-tiap yang bernyawa adalah kematian dan kesudahan bagi makhluk ciptaan Tuhan adalah kiamat. Dalam suasana yang abadi kematian dan kiamat tidak ada lagi. Ini adalah suasana akhirat. Azali pula ialah suasana Pentadbiran Tuhan atau yang berada pada sisi Tuhan, yang tidak ada permulaan. Tuhan mengetahui kematian seseorang hamba-Nya tatkala Dia mengetahui kelahirannya. Tuhan mengetahui bilangan ke sejuta tatkala Dia mengetahui bilangan yang pertama. Dia mengetahui yang akhir tatkala Dia mengetahui yang awal dan Dia mengetahui yang batin tatkala Dia mengetahui yang zahir. 

Sesungguh nya pencapaian ilmu Allah adalah lebih tinggi dan menjangkau jauh sehingga ianya tidak boleh diterima oleh daya pemikiran manusia. Pencapaian teknologi zaman ini semata mata berlandaskan kepada kajian dan kepintaran otak fikiran ke tahap ilmu Qalam. Ilmu Allah menjangkau lebih tinggi ke tahap ilmu Ghaib/Laduni dan ilmu Syuhadah.

Ilmu laduni ialah pengetahuan yang diperolehi bukan melalui proses pembelajaran. Pengetahuan tersebut boleh dibahagikan sebagai pengetahuan umum dan pengetahuan khusus. Pengetahuan umum adalah naluri semulajadi yang dibekalkan kepada sesuatu kejadian, misalnya manusia mempunyai pengetahuan laduni untuk membezakan kesakitan yang dirasai di dalam perut apakah ianya kesakitan kerana mahu membuang air besar ataupun kesakitan kerana sakit perut biasa. Bagitu juga dengan bayi yang dikurniakan pengetahuan laduni untuk menangis sebagai menceritakan keadaannya yang lapar atau sakit. Laduni yang khusus adalah pengetahuan mengenai ketuhanan secara rohani. Pengetahuan yang demikian dicampakkan ke dalam hati tanpa perlu belajar. Seseorang itu dengan tiba-tiba sahaja mengetahui sesuatu tentang Tuhan atau perkara ghaib. Pembelajaran seterusnya berperanan menambahkan atau memperjelaskan pengetahuan tersebut.

Ilmu syuhud/i ialah ilmu penyaksian dengan mata hati. Walaupun perkataan  penyaksian digunakan namun, syuhud bukanlah melihat semata-mata. Syuhud menggabungkan penyaksian, pendengaran dan perasaan hati. Dalam syuhud apa yang disaksikan itu jugalah yang didengar dan dirasakan. Gabungan bakat-bakat yang ada pada hati itulah dinamakan syuhud.

Ilmu Qalam boleh di kuasai oleh seluruh manusia, Islam, Kafir, Kufur atau Murtad. Tetapi melalui mengenali diri dan mengenali Allah dengan sebenar benarnya, umat Islam boleh menguasai ilmu yang lebih tinggi ya’ni ilmu Ghaib dan ilmu Syuhadah. Peluang teristimewa yang di kurniakan Allah kepada Islam inilah yang sebenarnya meletakkan tahap umat Islam kesuatu darjat yang paling tinggi. Kemuliaan yang teragung jika dibandingkan dengan manusia kafir dan kufur.

 

Sabda Rasulullah: -  “Bermula awal agama itu adalah dengan mengenal Allah.” 

 

Hakikat bermakna kebenaran yang tulen dan sejati mengenai sesuatu perkara. Kebenaran yang paling benar adalah yang pada sisi Tuhan dan hanya Tuhan yang mengetahuinya dan ia dinamakan hakikat kepada sesuatu perkara itu. Manusia diberikan sedikit ilmu sahaja mengenai hakikat tersebut. Makrifat bermakna pengenalan terhadap hakikat-hakikat yang dialami oleh hati yang membawa kepada pengenalan terhadap Tuhan. Makrifat diperolehi setelah terjadinya kasyaf, iaitu pembukaan kepada keghaiban. Makrifatullah ialah hasil daripada pengalaman mengenai hakikat-hakikat seseorang hamba itu memperolehi makrifatullah, iaitu mengenal Allah s.w.t sekadar yang Dia mahu diri-Nya dikenali.

Oleh itu untuk mengetahui makrifat Allah, maka diberiNya ilmu kepada manusia melalui aqal dan iman, dengan satu harapan supaya manusia mengetahui akan hakikat sebenar tujuan zahirnya ke dunia ini, yaitu untuk berbakti kepada Nya dan untuk menyatakan dirinya sendiri pada zat, sifat asma’ (Nama, biasanya yang dimaksudkan ialah nama Tuhan) dan afa’alNya (Perbuatan atau amalan).

Abu Said al-Khudri menyampaikan sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud, "Berilah hak matamu di bidang ibadah! Sahabat bertanya, "Apakah hak mata di bidang ibadah itu ya Rasulullah? "Jawab Rasulullah, "Membaca Al-Quran, memikirkan isinya dan mengambil pengajaran keajaiban kandungannya." Wahab bin Munabih pula berkata, "Semakin tajam seseorang itu berfikir, semakin berilmulah dia dan apabila dia berilmu, akan semakin banyaklah amalnya."

Walau bagaimanapun kita dilarang untuk berfikir tentang zat-zat Allah serta sifat-sifatnya. Sabda Rasulullah s.a.w. bermaksud, "Berfikirlah tentang ciptaan Allah dan janganlah berfikir tentang zat Allah." Kita dilarang kerana kemampuan akal yang kita agongkan adalah terbatas. Kita tidak akan mampu untuk berfikir tentang zat Allah di mana untuk berfikir mengenai makhluknya sahaja kita sudah tidak terdaya. Kalaulah semua manusia menggunakan akalnya untuk memikirkan tentang makhluk ciptaan Allah ini, tidak akan ada manusia yang kufur kepada Allah tetapi sayangnya kebanyakan manusia lebih suka menggunakan akalnya untuk melakukan kerosakan di muka bumi ini.
 

Bagaimanakah akal manusia yang lemah itu dapat mencapai zat Tuhan Yang Maha Tinggi itu? Sesungguhnya zat Allah masih jauh lebih besar dari apa yang dapat dicapai oleh akal atau pun yang dapat dijangkau oleh pemikiran-pemikiran. Oleh sebab itu alangkah tepatnya firman Allah swt., “Allah tidak akan dapat dicapai oleh penglihatan-penglihatan dan Dia dapat mencapai penglihatan-penglihatan itu dan Dia adalah Maha Halus dan Waspada.” (Q.S. Al-An’am:103)

Sesungguhnya hakikat dari zat Ketuhanan tidak mungkin dimakrifati oleh akal pikiran dan sudah pasti tidak akan dapat dicapai betapa keadaan yang sebenarnya atau puncaknya. Sebabnya ialah karena pikiran manusia tidak dapat menjangkau hal tersebut, karena manusia tidak diberi dan tidak ditunjuki pula jalan menemukannya atau wasilah mencapainya. Akal manusia bagaimana cerdik dan pandainya, begitu kuat daya tangkapnya, tetapi tetap terbatas dalam suatu batas yang tertentu dan malah lemah sekali atau belum dapat memakrifati hakikat berbagai benda yang dilihatnya sehari-hari. Manusia sampai saat ini masih belum dapat mengetahui secara benar tentang hakikat jiwa manusia itu sendiri. Bahkan pengetahuan tentang hal jiwa ini hingga sekarang tetap merupakan penyelidikan yang hangat dalam rangkaian persoalan-persoalan yang erat hubungannya dengan ilmu pengetahuan filsafat.

Manusia itu pun tidak dapat menguraikan hakikat cahaya atau sinar, padahal cahaya atau sinar itu sebenarnya adalah benda yang amat terang dan jelas sekali. Juga belum dapat diketahui hakikat sesuatu benda serta hakikat dari atom yang setiap benda itu pasti tersusun dari himpunan atom-atom itu, padahal semuanya ini adalah yang terdekat sekali hubungannya dengan manusia itu sendiri. Maka dari itu sampai saat sekarang ini pun ilmu pengetahuan modern masih belum mampu menguraikan berbagai hakikat benda yang ada di alam semesta ini. Ringkasnya kata terakhir masih belum dapat dijelaskan, sebagai tanda bahwa hakikat apa yang dicari itu belum terpecahkan dengan memuaskan. 

Sesungguhnya semua ilmu yang ada pada manusia adalah ilmu Allah semata mata, sedangkan pada hakikatnya manusia itu adalah kosong tidak bermaya. Manusia sebenarnya tidak berhak ke atas sesuatu atau dirinya, hanya Allah saja yang empunya.

 

Adapun ilmu Allah terbahagi kepada 3:-

 

  1. Ilmu Qalam
  2. Ilmu Ghaib
  3. Ilmu Syahadah

 

Ilmu Qalam

 

Satu ilmu yang boleh dipelajari oleh manusia biasa untuk memahami sesuatu hal yang zahir dan logik semata mata di alam maya. Tahap ilmu ini hanya boleh di kuasai oleh pancaindera yang tujuh, dan di fahami hanya oleh diri manusia itu sendiri sahaja. Ia tidak boleh menerangkan hal pengalaman ilmunya ini kepada orang lain. Contohnya menerangkan bagaimana rupa warna merah kepada orang buta. Manusia yang berjaya membuat kajian atom tidak mengerti apa dia atom itu sebenarnya.

Sebenarnya Ilmu Qalam adalah satu ilmu perhubungan manusia dengan manusia sahaja di dalam menghadapi kehidupan seharian. Dan ilmu Qalam di ajar oleh guru zahir sahaja.

 

Jadi bagaimana halnya untuk memperkenalkan diri Allah swt yang bersifat bersalahan dengan benda benda lain. Memandangkan hal ini Allah telah mengujudkan Ilmu Ghaib yang mempunyai daya untuk menerangkan sesuatu yang tidak boleh diterangkan oleh ilmu Qalam.

 

Ilmu Ghaib  

 

Ilmu Ghaib adalah satu ilmu yang pengetahuannya amat luas sekali sehingga tidak tercapai oleh daya pemikiran manusia. Ia hanya boleh diterima oleh alat yang bernama aqal dan iman seseorang itu. Daya pengetahuan ilmu ini merangkumi bidang dunia, alam ghaib dan semua bidang bidang yang berkaitan dengan ketuhanan dan diri manusia. Tahap kekuatan ilmu ghaib adalah menembusi tujuh petala langit dan tujuh petala bumi serta apa apa saja yang ada diantara kedua dua nya. Ilmu Ghaib ini meliputi Alam Saghir (Alam kecil, iaitu manusia atau Alam Insan)atau Alam Kabir (Alam besar, iaitu alam makhluk sekaliannya).

 

Ilmu Ghaib hanya boleh di ajar sepenuhnya oleh guru ghaib. Dalam hal pengajaran dan pengajian ilmu ini, guru zahir hanya bertindak sebagai penasihat mengikut pengalaman mursyidnya di dalam bidang hakiki dan makrifat terhadap seseorang yang menerima Ilmu Ghaib.

 

Guru ghaib yang mengajarkan ilmu ghaib ini adalah terdiri dari wali wali Allah yang ghaib, para nabi dan rasul rasul.

 

Ilmu Ghaib hanya di ajar dan diperolehi oleh dua golongan manusia:

 

  1. Manusia yang dipilih sendiri oleh Allah untuk dikurniakan dengan ilmu ghaib melalui satu cara penyampaian yang diberi nama LADUNI. Bagi mereka ini mereka akan terus diajar akan ilmu ghaib oleh guru guru ghaib.
  2. Mereka yang menemui jalan hakikat kepada Allah swt menerusi dengan cara berguru dengan guru guru hakikat dan makrifat serta mursyid yang mengetahui akan hakikat dan makrifat dan kemudiannya semasa menerima petua petua dari guru (penasihat) nya tadi serta pula beramal dengan segala petua gurunya itu. Maka orang tersebut kemudiannya mendapati LADUNI melalui perantaraan guru ghaib yang terdiri daripada wali wali Allah, nabi nabi dan rasul rasul.

 

Bermula cara untuk mendapatkan ilmu ini, maka seseorang itu hendaklah menyucikan jiwanya dan membersihkan diri terhadap Allah swt, melalui mengamalkan kaedah kaedah hakikat, iaitu jalan menuju kepada Allah swt dan dengan cara jalan mengenal diri mengikut kaedah kaedah tasauf atau jalan jalan orang orang saufi.

 

Oleh kerana ilmu ini hanya boleh dicapai oleh aqal dan iman sahaja, maka seseorang murid hendaklah mendapat aqal terlebih dahulu dalam hidup nya. Aqal ini hanya boleh di hasilkan oleh hati orang orang mukmin terhadap Allah swt sahaja, dengan menghancurkan ketulan darah kotor di hujung jantung mereka yang menjadi tempat istana iblis. Maka akan terpancarlah satu Nur dari dalam jantung iaitu Nurkalbun. Sesungguhnya cahaya ini sebenarnya adalah qalbu orang mukmin, Qalbul Mukminu Baitullah, (ertinya hati orang orang mukmin itu adalah Istana Allah).

Nur adalah unsur seni lagi latif yang termasuk dalam perkara Latifah Rabbaniah. Nur bukanlah cahaya seperti cahaya lampu, cahaya matahari, cahaya kilat dan lain-lain cahaya yang boleh dilihat. Kekuatan akal dan khayal tidak mampu menghuraikan hakikat nur. Apa sahaja yang dinisbahkan kepada Tuhan adalah dalam keadaan nur. Malaikat yang menjalankan perintah Tuhan adalah nur. Roh yang menjadi urusan Tuhan adalah nur. Wahyu yang diturunkan oleh Tuhan adalah nur. Taufik, hidayat dan rahmat Tuhan adalah nur juga. Ilmu juga nur. Nama-nama Tuhan, sifat-sifat Tuhan dan Hadrat Tuhan yang dirasai oleh hati adalah nur juga. Nur yang termasuk di dalam golongan kewujudan yang diperintah, seperti malaikat dan roh manusia, adalah makhluk dan menghuni ruang alam. Nur urusan Tuhan, nama-nama, sifat-sifat dan Hadrat Tuhan bukanlah makhluk dan tidak mengambil ruang. Nur yang dinisbahkan secara langsung kepada Tuhan adalah keadaan atau hal Tuhan dan dipanggil Nur Allah. Walaupun terjadi pengalaman kerohanian mengenai Nur Allah, seperti nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya dan Hadrat-Nya, itu bukan bermakna Nur Allah masuk ke dalam hati, fikiran atau khayalan manusia. Apa yang manusia alami hanyalah gubahan Tuhan untuk melahirkan makrifat tentang Diri-Nya. Gubahan Tuhan yang demikian membuka pengertian tentang hakikat ketuhanan yang diselubungi oleh selimut ghaib yang kukuh.
nurani: Unsur atau anasir nur. Hati yang merupakan daging segempal adalah anasir nyata dan dinamakan hati sanubari. Hati seni bukan anasir nyata. Ia adalah anasir nur dan dinamakan hati nurani. Oleh kerana hati adalah daripada anasir nur maka ia mampu menerima hal ketuhanan yang dari nur.

Nur Kalbu ialah Nur yang memancar di dalam hati. Nur kalbu menerangi akal. Akal yang diterangi oleh nur berguna bagi pengajian tentang perkara ghaib dan ketuhanan. Tanpa sinaran Nur Kalbu akal tidak mampu bertafakur mengenai perkara ghaib dan ketuhanan.

Yang bernama Aqal dan dengan adanya Aqal ini maka manusia tersebut akan mempunyai Iman iaitu keyakinan hakiki terhadap sesuatu atau penerimaannya secara mutlak tanpa sifat was was syak dan waham terhadap sesuatu yang diterima melalui ilmu ghaib. Walaupun ianya itu tidak boleh diterima oleh logik fikiran manusia.

 

Kadar kuasa penerimaan terhadap ilmu ghaib yang luas ini adalah bergantung terus kepada kadar tahap kesucian hati dan jiwa manusia tersebut disamping mengikut kadar yang dikurniakan sendiri oleh Allah terhadap mereka. Makin suci hati seseorang itu dengan Allah, semakin tinggilah pula tahap penerimaan ilmu ghaib ini.    

 

Pengetahuan ilmu ghaib ini dapat dilihat dengan mata basir dan dapat mendengar dengan telinga batin dan dapat pula kelazatan ilmu ini dirasai oleh hati (qalbu) hakiki yang dimilikki oleh orang orang ariffinbillah (Orang yang mengenal Allah s.w.t dan memiliki ilmu ketuhanan yang mendalam).

 

Basirah atau Mata hati ialah keupayaan mengenal yang ada pada rohani. Mata hati atau basir adalah kebolehan atau bakat untuk menyaksikan perkara ghaib dan hal-hal ketuhanan yang ada pada hati, juga kebolehan hati untuk mengenal hakikat sesuatu.. Mata hati dapat melihat kejahatan syaitan sekalipun syaitan datang sebagai orang yang kelihatan alim dan warak. Lebih penting lagi mata hati mampu menyaksikan sesuatu mengenai Tuhan pada sesuatu perkara dan kejadian yang disaksikannya. Walaupun digunakan istilah mata hati tetapi ianya bukanlah bakat melihat seperti mata zahir di kepala. Mata hati melihat dan mendengar sekaligus. Suasana alam ghaib bukanlah seperti alam nyata. Rupa dan bahasa alam ghaib tidak sama dengan rupa dan bahasa alam nyata. Walaupun rupa dan bahasanya berbeza namun, mata hati boleh mengenal rupa tersebut dan memahami bahasa berkenaan. Keadaannya samalah seperti orang yang bermimpi menemui seseorang yang lain. Orang yang bermimpi itu mengenali orang yang ditemuinya itu walaupun orang tersebut tidak memperkenalkan dirinya. Orang yang bermimpi itu juga mengetahui apa yang diberitahu oleh orang yang berkenaan walaupun orang tersebut tidak berkata apa-apa. Demikianlah halnya mata hati, melihat dan mendengar sekaligus, mengenali dan memahami apa yang ditemuinya.

Bagi mereka yang dapat menguasai dan menyelami sendiri alam ilmu Ghaib, maka sudah pasti mereka dapat menjelajahi seluruh Alam Maya. Tujuh petala Langit dan tujuh petala Bumi. Mereka juga diberi peluang untuk menjelajahi di alam lain termasuk alam Barzah, Syurga dan Neraka, Arash dan Qursi Allah swt. Ini adalah alam alam yang jauh terkeluar daripada garis garis tahap fikiran manusia. Rasulullah saw menyifatkan orang yang berjaya mencapai peringkat Ghaib ke jalan Hakiki dan Makrifat dengan Allah ini sebagai orang Mati Sebelum Mati. Jiwa mereka sering tenang di samping Tuhannya semasa hidup nya di dunia dan di alam Akhirat nanti.

 

Jikalau nabi dan rasul rasul Allah menerima wahyu dari Tuhannya dengan 9 cara, maka ilmu ghaib diajar kepada orang orang tertentu melalui jalan LADUNI dengan 5 cara:-

 

  1. Dengan cara Nor
  2. Tajali
  3. Sir
  4. Sirusir
  5. Tawassul

 

  1. Cara Nor

 

Cara ini biasanya dapat diterima oleh seseorang yang sedang menjalani Tarikat Tasauf. Biasanya ianya dihantar melalui sebuah mimpi yang dialami seseorang yang mengamal Tarikat Tasauf. Mimpi ini dihantar secara kiasan ataupun secara terang terang.

 

Bila seseorang murid didalam tidurnya bermimpi maka adalah menjadi kewajipan nya merujukkan hal mimpinya kepada gurunya untuk mendapatkan pentafsiran.

 

Dan bagi seorang guru yang mursyid dan berpengalaman sudah tentu dapat menerangkan maksudnya, makna dan hujung jatuh sebuah mimpi yang diterima oleh anak muridnya.

 

Didalam sebuah mimpi tersebut, orang orang Tasauf telah diberi kiasan dengan satu peristiwa yag berlaku didalam mimpinya ataupun guru Ghaib yang terdiri dari Rasul Rasul Nabi dan Wali Wali Allah datang mengajar sesuatu kepadanya didalam mimpi tersebut.

 

Maka dengan jalan mendapatkan mimpi tersebut orang orang yang menjalani Tasauf dapat menerima ilmu Ghaib.

      

  1. Cara Tajali

Tajalli/Tajalliyat adalah hal ketuhanan yang Allah s.w.t gubahkan bagi memperkenalkan Diri-Nya dan gubahan tersebut dihantarkan-Nya kepada hati hamba-Nya. 

 

Tajali bolehlah ditaarifkan sebagai penjelmaan buah fikiran daripada perasaan “Zok” semasa mereka menjalani latihan Tarikat Tasauf.

Zauk ialah pengalaman rasa yang dialami oleh hati yang berhubung dengan Tuhan. Melalui pengalaman tersebut hati mengenali Tuhan. Zauk Hakikat ialah pengalaman rasa mengenai sesuatu perkara atau suasana pada sisi Allah s.w.t yang menjadi sumber kepada kewujudan sesuatu perkara dan suasana tersebut.

 

Dengan mengalami “Zok” terhadap Allah swt tersebut maka terlatahlah dari mulut atau terbit daripada akalnya suatu pengetahuan baru yang tidak pernah didengar dan diperkatakan oleh mereka sendiri sebelumnya.

 

Misalnya terbacalah dia sepotong doa, sedangkan selama ini orang tersebut tidak pernah pun membaca doa sedemikian.

 

Biasanya seseorang yang sedang mengalami tajalli, sering timbul dikepalanya banyak persoalan dan dikemukakan soalan soalan tersebut kepada dirinya sendiri, kemudian didapatinya  satu satu jawapan yang tepat  dan memuaskan hatinya, walaupun soalan dan jawapan yang diperolehinya itu tidak pernah dialaminya sebelum ini. Malahan bila dilihatnya sesuatu, maka secara tidak di sengajakannya timbul dihatinya suatu ilham dan minat untuk mengkajinya. Maka disinilah terbitnya soalan, kajian dan jawapan dari akalnya sendiri.   

 

Di dalam menghadapi Tajali ini seseorang itu hendaklah merujuk hal itu kepada gurunya bagi mendapat penerangan yang lebih jelas. Dengan rasa Tajali ini seseorang itu akan memperolehi ilmu Ghaib.

  

  1. Cara Sir

Sir ialah Rahsia, iaitu Rahsia Allah s.w.t yang menghubungkan makhluk dengan-Nya. Hakikat hubungan tersebut tidak diketahui oleh makhluk. 

 

Adapun Sir itu adalah satu jalan penyampaian ilmu Ghaib secara rahsia. Ianya hanya dapat di rasai dan didengar oleh seseorang itu secara mutlak.

 

Biasanya seseorang yang sedang menjalani alam Tasauf dapat menerima sir ini dari masa ke semasa. Lazimnya melalui pendengaran Telinga Batin.

 

Dimana seseorang itu akan mendengar suatu suara yang datang kepadanya. Suara tersebut akan memberitahu sesuatu yang mengajar ilmu Ghaib dengan terang dan jelas. Bisikan tersebut akan dirasai berserta dengan satu kelazatan nya tersendiri.

 

Cara Sir ini biasanya juga dinamakan Radio atau Telefon. Suara suara tersebut adalah daripada suara Wali Wali Allah yang agung. Yang mengajar seseorang itu tentang ilmu Ghaib.

 

Bila sahaja Sir diterima, murid hendaklah membentangkan hal ini kepada gurunya bagi tujuan penerangan yang lebih jelas terhadap apa yang diperolehi dari guru Ghaib tadi.

         

  1. Cara Sirusir

Cara Sirusir adalah merupakan satu jalan penyampaian ilmu Ghaib dengan cara rahsia di dalam rahsia.

 

Murid dapat melihat dengan Mata Basir dan dapat mendengar dengan Telinga Batin tentang satu satu peristiwa yang berlaku atau telah berlaku, atau pengajaran ilmu Ghaib mereka, dan menikmati satu kelazatan tersendiri. Ianya boleh diibaratkan seperti TV atau TV Phone.

 

Hendaklah murid merujukkan hal ini kepada gurunya supaya satu penerangan dapat diberikan.

   

  1. Cara Tawassul

Tawasul bermakna mengadakan perantaraan bagi menyampaikan seseorang kepada Allah s.w.t. Ada murid yang bertawasul kepada gurunya bagi mendekatkan dirinya dengan Tuhan. Ada orang yang bertawasul kepada amalan baiknya bagi menyampaikan hajatnya kepada Tuhan. Ada juga orang yang bertawasul kepada arwah orang yang sudah meninggal dunia bagi sesuatu maksud.

 

Cara Tawassul adalah dengan cara penjelmaan oleh guru atau Wali Wali Allah yang Ghaib kepada murid yang menjalani Tasauf. Mereka bertemu dalam keadaan hidup hidup. Bukan dalam mimpi tidur atau sebagainya.

 

Mereka datang memperkenalkan diri dan tujuan, dan akan mengajar ilmu Ghaib secara langsung, jelas dan terang. Murid dapat memahaminya tanpa ragu ragu, dan boleh berinteraksi dengan guru Ghaib ini.

 

Kadang kadang penjelmaan ini boleh dilihat oleh orang ramai yang berdekatan.

 

Kedatangan mereka adalah merupakan satu penghormatan kepada ahli Tasauf atau Saufi dan dengan itu terbentuklah satu perhubungan diantara dua dua pihak.